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David Bohm es uno de los padres de la física cuántica. Einstein dijo de él: “es el único que puede ir más allá de la mecánica cuántica”.
Bohm se refiere explícitamente en su obra sobre la capacidad de comprender la teoría cuántica como una indicación de un nuevo orden.
Este orden implicado de Bohm se compara con un holograma que llama holomovimiento.
Bohm cree en la fusión entre la ciencia y el arte
en la confrontación con la realidad.
El investigador en la Cátedra CTR, Manuel Béjar, nos explica en el siguiente artículo el pensamiento físico-filosófico de David Bohm.
La causalidad en física cuántica
Con sólo 35 años, Bohm escribió un tratado de teoría cuántica que llamó la atención de Einstein, su colega en la Universidad de Princeton.
En Quantum Theory no hay ninguna alusión a variables ocultas ni a fenómenos no locales. Bohm lo escribió fielmente en conformidad con la doctrina de Bohr. Fue tras dialogar con Einstein –quien ya en 1935 había publicado su gedankenexperiment de acciones no-locales– cuando Bohm publicó sus polémicos artículos sobre variables ocultas: A suggested interpretation of the quantum theory in terms of hidden variables (1952).
En el primero de los dos agradece la colaboración de Einstein.
En estos dos artículos del Physical Review, Bohm se distancia epistemológicamente de la interpretación de Copenhague acerca de la función de onda de un sistema cuántico.
Niels Bohr desatiende los procesos físicos que subyacen al resultado experimental obtenido en un aparato de medida.
El fenómeno científico es un epifenómeno que no debe ser explicado por causas subyacentes. Tan sólo es legítimo describir estadísticamente un sistema a partir de su función de onda y aceptar el salto cuántico que demarca el antes y el después de la medida.
Con su postulado de elementos de realidad adicionales, Bohm pretende construir un modelo causal explicativo de los sucesos cuánticos.
El uso estadístico implícito en la cuántica de Bohr no es algo inherente
a la propia realidad sino, más bien, a nuestro desconocimiento de las hipotéticas variables ocultas.
¿Acérrimo determinista?
Bohm ha sido duramente calificado de acérrimo determinista por su propuesta. Una lectura superficial de estos artículos, descontextualizándolos del conjunto de su obra, puede sugerir que deseaba poder predecir
el resultado de un experimento cuántico y, en consecuencia, probar
el determinismo del mundo físico.
Si bien es cierto que afirma la posibilidad de predecir, en principio,
el resultado de un medida a partir de la función de onda del sistema
objeto-medidor conocidas las condiciones iniciales, reconoce que en la práctica es imposible. Sólo son predecibles los resultados estadísticos generados tras repetir varias veces el mismo experimento, de acuerdo
con la cuántica de Bohr.
La física de Bohm no es más determinista que la de Bohr.
El cambio de perspectiva conlleva un mejor entendimiento acerca de cómo se desarrollan los procesos cuánticos.
Los sucesos ocurren porque hay unas causas.
La función de onda no es una mera herramienta matemática sino un campo físico cuántico que rige el comportamiento de las partículas cuánticas.
La posición y momento de una partícula son variables ocultas íntimamente conectadas a dicho campo cuántico.
Este campo causa complicadas e incontrolables acciones, intratables para todos los propósitos prácticos fuera del cálculo estadístico.
En definitiva, el régimen cuántico es análogo al clásico donde se manifiestan las relaciones causa-efecto.
Ahora bien las interacciones cuánticas son mucho más caóticas, de marcado carácter campal, distintas a las fuerzas clásicas. Estas fluctuaciones de los campos cuánticos mantienen abierto el comportamiento
futuro del mundo físico.
El holomovimiento causal
En La totalidad y el orden implicado detalla una construcción metafísica de la estructura ontológica de la realidad.
Tras renovar los cánones epistemológicos de las teorías clásica y cuántica, Bohm se adentra en las profundidades de la realidad que hacen aflorar
los objetos cuánticos y su manifestación macroscópica.
La teoría de variables ocultas conduce a un estrato de actividad cuántica causal, fluctuante e incontrolable.
Es el hábitat natural de las partículas cuánticas sometidas a complejos campos cuánticos que producen su extraño comportamiento físico.
En este frenesí de dinamismo cuántico emergen las estructuras estables
e individualizadas del régimen clásico.
La acción dinámica conjunta de esta actividad cuántica genera el orden clásico de los fenómenos físicos, biológicos y psíquicos.
Más allá de lo cuántico Bohm se cuestiona el fundamento ontológico
de su teoría de variables ocultas.
El orden campal cuántico es consecuencia del dinamismo esencial
de un substrato subcuántico. La física cuántica es el resultado
del movimiento holístico del orden implicado.
Los fenómenos como estructuras
Lo físico, el orden explicado, es el producto consecuente al desdoblamiento de una actividad primordial plegada en un orden ontológico primario.
Los fenómenos son las estructuras, más o menos individualizadas, que han surgido tras el despliegue ordenado de un orden implicado campal y holístico.
En síntesis, toda la realidad explicado-implicada es la existencia promovida por un fondo de energía en incesante actividad, un holomovimiento causal que todo lo genera y sustenta
Este movimiento holístico incluye también una dimensión psíquica
de la materia. Es un todo dialéctico de energía y mente que causa
el orden explicado físico y psíquico.
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Pensamiento y conciencia
Tras el encuentro intelectual con el filósofo oriental Jiddu Krisnamurti,
Bohm se percata del complemento metafísico a su teoría física y comienza a preguntarse por la explicación científica de la conciencia.
Ambos pensadores se encontraron por primera vez en 1961.
Fruto de sus diálogos han surgido diversas publicaciones.
Destacamos: The ending of time (1985), El futuro de la humanidad (1987)
y Los límites del pensamiento (1999).
Bohm distingue entre pensamiento y conciencia.
El pensamiento es la facultad mental adquirida y consolidada que rutinariamente nos permite actuar adecuadamente en un medio.
Lo constituyen tanto el conjunto de destrezas físicas como psíquicas.
Es el modus operandi ordinario.
El pensamiento habilita un proceso psíquico para construir una imagen coherente del mundo, útil para la supervivencia.
El pensamiento es el resultado de la acción conjunta de la mente
y las percepciones.
La mente abstrae las estructuras estables de la totalidad y las dota de una existencia independiente. Es así como distinguimos los objetos físicos.
Las percepciones son constantemente ordenadas por el pensamiento y adecuadas al marco epistemológico previamente construido.
Podríamos decir que, habitualmente, percibimos lo que pensamos.
Percepción directa
Sin duda, actuar conforme al pensamiento supone un comportamiento individualista en tensión con el de otros individuos.
Como fruto de este modo psíquico de acción se producen todas diferencias y fragmentaciones que observamos en nuestras sociedades.
En On Dialogue (1997) se recogen una serie de conferencias que buscan paliar este mal disgregador, a partir de un nuevo funcionamiento
de la mente: el pensamiento consciente o conciencia.
El pensamiento es limitado por definición al tratar con abstracciones
de una realidad global en sí misma.
La conciencia es el modo complementario del funcionamiento psíquico.
Es capaz de percibir sin la habituación cultural propia del pensamiento.
En el pensamiento consciente es posible contemplar la realidad directamente, sin mediaciones, y lograr percibir la realidad
en su conjunto tal cual es.
La conciencia, en definitiva, es la capacidad de la mente para percibir directamente. Es la dimensión psíquica que nos abre a lo nuevo y, por tanto, es fuente de creatividad. La originalidad propia del modo consciente
del psiquismo permite romper con la superficialidad del pensamiento
y sumergirse en las profundidades ontológicas de la realidad.
Mente individual y mente cósmica
Gracias a la conciencia el hombre puede religarse a la realidad en su conjunto. Más allá del pensamiento funcional, la conciencia permite contactar directamente con el fundamento dinámico del ser.
El origen causal de la conciencia lo sitúa Bohm unido a la causa primordial del ser: una mente-energía cósmica que todo lo fundamenta.
De la mente cósmica emerge todo el orden explicado psicobiofísico.
Es el origen del ser, material
y psíquico, que posibilita el pensamiento consciente.
El hombre es una mente individual.
Es un ser material individualizado con capacidad para percibir conscientemente la realidad última. Fundamentado en la mente cósmica originaria, el hombre es un ser material psíquico con relativa independencia del todo capaz de sentir físicamente y pensar conscientemente la realidad.
Como sujeto autónomo el hombre puede aislarse de la dinámica cósmica
y funcionar en un reducto de la creación con el modo pensamiento.
El pensamiento, básicamente algorítmico, es suficiente para subsistir con relativo éxito en nuestra sociedad. Sin embargo, el hombre, como mente individual ligada al cosmos, está llamado
a un comportamiento consciente superior.
La mente cósmica es una presencia agente constante.
La mente individual es susceptible siempre de ser activada conscientemente y salir del modo pensamiento. La conexión entre la mente cósmica
y la mente individual produce, según Bohm, la experiencia de la percepción directa consciente.
El hombre se hace consciente de su dimensión psíquica superior y alcanza una visión más íntegra y ajustada de la realidad global. Es el denominado insight, percepción directa o contemplación consciente.
El holomovimiento consciente
La física de Bohm es profundamente ontológica.
Su concepción de la conciencia es psicobiofísica y holística.
Es la acción de la mente cósmica sobre las mentes individuales; pero Bohm trata de integrar este espíritu cósmico en la dinámica causal del orden físico. Hablamos, pues, de una misma realidad ontológica de materia-energía
y conciencia.
Todo es el resultado de la acción dinámica de un solo todo
de energía-mente.
El orden psicobiofísico explicado y el orden implicado son parte últimamente indiferenciada de un todo material consciente que lo causa.
Para Bohm, este movimiento global coherente, es el fundamento causal
de todo ser, orden y estructura.
El holomovimiento es la realidad última.
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El holomovimiento es materia-conciencia en movimiento.
Desde el orden implicado la incesante actividad psicofísica emerge hacia órdenes cada vez más explicados hasta constituir el ser consciente fenomenológico. El fenómeno de la conciencia es, pues, la esencia desplegada de mente y materia.
Cada ser consciente es una realidad material con actividad psíquica, capaz de explicitar las propiedades intrínsecas del ser último de mente y energía.
La teoría no-local de la conciencia
La conciencia es el elemento integrador que dota de unidad a cada ser.
El ser consciente se percibe como una unidad de materia y psiquismo.
Un solo ser, un sujeto psicobiofísico.
La conciencia es un fenómeno emergente.
El cerebro es una estructura material susceptible de generar conciencia.
La ordenación adecuada de la masa cerebral a través de interacciones físicas produce la experiencia consciente.
Bohm propone que al igual que la materia genera estados macroscópicos
de coherencia cuántica, el cerebro podría aprovecharse de estas propiedades físicas y cohesionarse formando un todo.
Esta hipótesis científica requiere buscar interacciones físicas no-locales tipo Aspect-Bell que, ajustadas al cerebro, permitan engarzarlo cuánticamente.
Del mismo que un conjunto de partículas pierden su identidad al formar un sistema cuántico coherente, las interacciones cuánticas no-locales harían que las neuronas dejasen de comportarse como elementos individuales en favor de una sinergia neurológica.
Posible explicación de la experiencia mística
Este comportamiento holístico del cerebro explicaría mejor el conjunto de fenómenos relativos a la experiencia intersubjetiva consciente.
Para Bohm, desde un punto de vista religioso, la conformación de un estado cerebral cuántico tras la acción de fuerzas no-locales, permitiría explicar
la experiencia mística como la acción directa de la mente cósmica sobre
una mente individual.
Aún conscientes de que no existe constatación experimental de esta teoría no-local de la conciencia, sin duda, la propuesta de Bohm es una tentativa científica para explicarla físicamente.
La conciencia, como fenómeno indubitable presente en el mundo físico, precisa ser explicada científicamente.
En el futuro, como ya pasa en la actualidad, la teoría física de la mente abrirá nuevos posibilidades de diálogo entre ciencia y religión.
Las propuestas especulativas de Bohm representan un hito en la historia,
ya clásico, de este diálogo de la física con la metafísica hacia
una dimensión física fundante donde muchos atisbarán,
aunque no necesariamente, la presencia de la Divinidad.
